Critique de “Dans l’ombre de Moïse”

Critique de “Dans l’ombre de Moïse”
Critique de “Dans l’ombre de Moïse”

A l’ombre de Moïse : les nouveaux mouvements juifs en Afrique et dans la diaspora
Los Angeles : Tshei Publishers, 2016. 280 pages.

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Avec ce volume, les éditeurs Daniel Lis, Williams FS Miles et Tudor Parfitt visent à « mettre sur le radar des étudiants et des spécialistes de l’Afrique l’existence et la croissance des communautés juives de couleur », ainsi que de traiter un développement religieux et ethnique. question pour le XXIe siècle : « Quel est le rôle des Noirs africains, à la fois en Afrique et dans la diaspora africaine, dans la redéfinition du judaïsme et de l’identité juive ? (p. xii).

Dans le chapitre d’ouverture, « Judaïsme africain et nouveaux mouvements religieux : repeindre la « Maison blanche » du judaïsme », Miles présente les communautés africaines et noires contemporaines pratiquant le judaïsme en tant que nouveaux mouvements juifs (NJM) et situe ce qu’il appelle « l’extraordinaire épanouissement de African and African Diaspora Judaism » dans la littérature établie des Nouveaux mouvements religieux (p. 3).

En se concentrant sur les populations du Nigeria (en particulier les Igbo) et de Madagascar qui revendiquent une ascendance israélite par le biais de la descendance de la tribu perdue, Miles illustre comment les NJM impliquent souvent une transition des confessions chrétiennes traditionnelles (y compris les églises sabbatariennes, qui observent le samedi comme jour de repos) à « Judaïsme messianique » (une foi centrée sur Jésus impliquant l’adoption de certains rituels, observances et jours fériés juifs, mais que les Juifs du monde entier reconnaîtraient comme du christianisme) avant d’en arriver finalement au judaïsme rabbinique.

Le chapitre de Parfitt sur « Race and History : The Black Jews of Loango » traite d’un groupe pour lequel il y a « une maigre quantité d’informations disponibles » (p. 40), les preuves sont « rares » (p. 44), et cela a « un passé largement inconnaissable » (p. 45), mais qui a résidé entre 1500 et 1915 dans ce qui est aujourd’hui la partie occidentale de la République du Congo. (Tant pour un Nouveau mouvement juif.) Parfitt discute de cette communauté disparue dans le contexte des « angoisses et préoccupations que le concept de « Juif noir » en général provoquait dans la société occidentale » (p. 45), et la difficulté que les Occidentaux ont eu à conceptualiser l’existence de Juifs noirs.

Dans « They were Looking for Christians and What They Got Were Jews », Lis décrit le concept chrétien des « Tribus perdues » et comment les missionnaires chrétiens du XIXe siècle, en particulier ceux de Bâle, en Suisse, ont nourri la construction de l’identité juive en Éthiopie, au Ghana, et au Nigeria, et dans une certaine mesure en Sierra Leone, où ils ont également opéré. Alors que les « adeptes africains du judaïsme (la religion) – ou judaïsants – représentent une infime fraction de leurs groupes ethniques respectifs, l’identification globale d’une origine israélite est souvent partagée avec de plus grandes sections des groupes ethniques (et principalement chrétiens) auxquels ils appartiennent. » (p. 51).

Lis soutient que c’est au moins en partie le résultat de l’influence missionnaire chrétienne. Par exemple, « avec l’introduction de l’alphabétisation et de la Bible chez les Igbo, les efforts de conversion chrétienne ont conduit de nombreux Igbo à se reconnaître eux-mêmes et leurs coutumes dans les histoires de l’Ancien Testament et de la religion de l’ancien Israël » (p. 59), et à s’identifier comme juifs même sans embrasser le judaïsme. Pendant ce temps, l’identité israélite existait clairement parmi les Beta Israel en Abyssinie avant la mission du 19ème siècle là-bas – bien que l’opposition aux missionnaires ait pu conduire à « un renouveau de l’identité Beta Israel » (p. 67) – et Lis veille à ne pas de dénigrer « l’authenticité de l’identité juive d’Afrique noire » (p. 69). (Pour en savoir plus sur le judaïsme et l’identité juive au Nigeria, voir ici.)

Dans « La couleur du judaïsme », le seul chapitre situé en Europe, Aurélien Mokoko Gampiot et Cécile Coquet-Mokoko décrivent, à partir de six années de terrain, les défis auxquels sont actuellement confrontés les Juifs noirs en France, où l’on estime qu’il y a entre 550 000 et 600 000 Juifs. . Bien que le nombre total de juifs noirs pratiquants ne soit pas connu, on estime que 200 familles d’origine africaine et antillaise qui pratiquent le judaïsme résident dans la grande région parisienne. Numériquement marginaux, les juifs noirs hommes et femmes s’activent pour tenter de normaliser « leur présence dans les espaces juifs en France en devenant visibles » aux autres juifs, car « leur identification au peuple juif est indissociable de la question de la visibilité » (p. 85). ).

Également préoccupé par la visibilité, le cinquième chapitre du volume « Rendre visible l’invisible » de Janice R. Levi se concentre sur la communauté « House of Israel » du district ghanéen de Sefwi Wiawso. Bien que sa prétention au judaïsme ait été faite pour la première fois en 1977, à la suite de la théopneustie de son fondateur, Levi soutient que la communauté et son groupe ethnique plus large peuvent en effet être, comme l’affirment les membres de la Maison d’Israël, des descendants de Juifs. Avant 1977, un héritage d’invisibilité juive imposée avait été inculqué aux Sefwi, soutient-elle, en raison de « la persécution, du colonialisme ou de l’incapacité de choisir librement une religion » (p. 107). Levi désigne les « récits oraux, la mémoire performative (c’est-à-dire la mémoire institutionnalisée) et les commentaires externes » de la communauté comme des sources qui, selon elle, devraient être privilégiées non moins que « les paradigmes occidentaux et les préférences de la documentation historique » lorsqu’il s’agit d’authentifier l’origine juive ( p.109).

L’ouvrage de Nathan P. Devir « The ‘Internet Jews’ of Cameroon : Inside the Digital Matrix of Globalized Judaism » décrit la communauté de Beth Yeshourun dans le village de Saa, dont les membres chrétiens de l’époque ont commencé à se renseigner sur le judaïsme par Internet à la fin des années 1990 et qui pour la plupart ne se posent pas une généalogie juive. Seul parmi les contributeurs de ce volume, Devir laisse planer un doute sur l’épanouissement des NJM, restant incertain quant à l’avenir de cette communauté d’une cinquantaine de personnes. Bien qu’Internet se soit avéré utile pour en savoir plus sur le judaïsme rabbinique et établir des liens avec la communauté juive mondiale, ses membres n’ont pas de véritable infrastructure juive. De plus, étant donné que la plupart d’entre eux ne revendiquent pas une généalogie commune avec d’autres juifs, une « appartenance ethnoculturelle » juive occasionnelle n’est pas une option pour les Beth Yeshourun au Cameroun (p. 127). (Pour en savoir plus sur le judaïsme au Cameroun, voir ici.)

« Le judaïsme en Ouganda : une histoire de deux communautés » d’Isabella Soi relate l’ascension, les difficultés et la renaissance plus récente d’un NJM. Elle raconte le virage religieux du leader Baganda Semei Kakungulu du christianisme vers le judaïsme biblique, et finalement le judaïsme rabbinique, à la fin des années 1910 et 1920, ainsi que les difficultés ultérieures que la communauté relativement isolée qu’il a fondée a connu sous la dictature d’Idi Amin, dont les persécutions réduit la communauté à quelque 300 membres. Bien que les Abayudaya, désormais revitalisés, aient encore des contacts limités avec les Juifs résidant dans la capitale (qui sont principalement des hommes d’affaires et des diplomates étrangers) et n’aient pas été reconnus comme juifs par l’État d’Israël, ils ont de nombreux liens juifs internationaux, qui les ont aidés à développer des infrastructures religieuses, éducatives et économiques.

Dans le huitième chapitre du volume, « Une matrice des phénomènes juifs en Afrique subsaharienne », Marla Brettschneider écrit sur les récents développements « juifs ou liés aux juifs » en Côte d’Ivoire et au Gabon, en accordant une attention particulière aux questions de genre. La croissance du NJM s’y est produite dans le cadre de l’héritage colonial et esclavagiste des communautés de ces pays, le judaïsme ou les idées qui lui sont liées (comme les formes de la Kabbale) satisfaisant « les aspirations individuelles et communautaires de sens et d’auto-identification » (p. 169) .

Aujourd’hui au nombre d’environ 140 000 en Israël, les Juifs éthiopiens (auparavant connus sous le nom de Beta Israel) sont de loin la plus grande communauté juive connectée à l’Afrique subsaharienne. Les universitaires israéliens Steven Kaplan et Hagar Salamon ont émis l’hypothèse dans un article publié en 1998 pour l’Institute for Jewish Policy Research que les Juifs éthiopiens « pourraient être par habitant le groupe dont on parle le plus et dont on parle le plus dans le monde ». C’est probablement encore le cas une vingtaine d’années plus tard.

Dans le chapitre 10, « Construire des ponts : les Israéliens éthiopiens jettent un deuxième regard sur l’Éthiopie », Len Lyons enquête sur « où les Israéliens éthiopiens eux-mêmes, passés et présents, croient qu’ils sont chez eux » (201). Même en Éthiopie, la communauté Beta Israel considérait la lointaine Jérusalem comme son véritable foyer. Cependant, bien que l’État d’Israël ait très probablement « fait plus pour soutenir la communauté éthiopienne que n’importe quel pays n’a jamais fait pour un groupe d’immigrants », les Juifs éthiopiens, dont beaucoup ont maintenant adopté une identité raciale noire avec leur identité juive, ont arrivent « à la conclusion qu’ils sont des citoyens de seconde zone » en Israël (p. 212). Lyons soutient que leur intégration complète prendra beaucoup de temps. Néanmoins, bien qu’ils ne se sentent pas encore « chez eux » en Israël, les Israéliens éthiopiens « professent fermement l’idée qu’Israël est leur maison » (p. 218). (Pour en savoir plus sur le judaïsme éthiopien, voir ici.)

Chapitre 9“‘Ye N’Oppress the Stranger’: les demandeurs d’asile soudanais et érythréens en Israël” de Sheldon Gellaret chapitre 11« Qui a ouvert les sept sceaux ? : les rastafariens et les israélites africains hébreux de Jérusalem » de Martina Konighofersont peut-être les plus déroutantes de ce volume sur les NJM. Ce sont certainement des mouvements de la diaspora africaine, mais on voit mal en quoi ils sont nouveaux juif mouvements, et les auteurs n’essaient même pas de faire valoir ce point de vue. Rien n’indique que les migrants africains/demandeurs d’asile, les rastafariens ou les israélites africains hébreux de Jérusalem correspondent au modèle NJM dans lequel les religions non juives telles que le christianisme ou le « judaïsme messianique » conduisent au judaïsme rabbinique ou à une affiliation avec la communauté juive mondiale.

Soulignant ce que ses éditeurs appellent « l’extraordinaire épanouissement du judaïsme africain et de la diaspora africaine », A l’ombre de MoïseLa préface de est précédée d’une carte de l’Afrique et de l’Asie du Sud-Ouest censée montrer « les pays avec des communautés juives et judaïsantes couverts dans ce livre » (p. x). Il s’agit du Sénégal, de la Sierra Leone, de la République du Congo, de l’Angola, du Soudan, du Soudan du Sud, de l’Érythrée, de la Côte d’Ivoire, du Ghana, du Cameroun, du Gabon, de l’Ouganda, du Nigéria, de Madagascar, de l’Éthiopie et d’Israël. (La France, bien que l’objet d’un chapitre, est absente de la carte.) Au fur et à mesure que l’on avance dans le livre, il devient de moins en moins évident que plusieurs des communautés africaines et de la diaspora africaine couvertes dans ce volume peuvent être décrites avec précision comme Nouveau, florissant, ou même juif. En effet, par la conclusion de cette collection par ailleurs informative, il est évident que les soi-disant nouvelles « communautés juives et judaïsantes » d’au moins sept des pays (Sénégal, Sierra Leone, République du Congo, Angola, Soudan, Soudan du Sud et Érythrée ) figurant sur sa carte de l’Afrique n’ont pas du tout été pris en compte.

Comme mentionné, A l’ombre de Moïse s’adresse aux étudiants et aux spécialistes de l’Afrique. Néanmoins, cela reste un volume informatif avec des chapitres d’intérêt pour tous ceux qui recherchent du matériel sur l’identité juive parmi les Noirs africains.

Les critiques précédentes de ce livre sont parues dans Lire la religion—une publication de l’American Academy of Religion—et dans Rhode Island juif. Pour en savoir plus sur Shai Afsai sur le judaïsme africain, voir ici.

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